独特性，作为本真性思想的核心，如何在恢复与自然的联系中实现？在日常生活中，独特性一般与个人的独特性有关，视自我为最高价值来源。但是，在内在感模式中，自我具有超越性，因而它所主张的独特性与日常生活中理解的个人独特性有一定差别。简单来说，内在感模式的独特性是整体之中的独特性。
自我的非透明性是自我独特性的前提。自我非透明性源自主体对理性的怀疑以及对自我的另一种理解。理性主义把自我理解为自我透明性，将不透明的、值得怀疑的成分统统归为非我，从而使自我渐渐变为工具理性的自我。
随着启蒙运动和科学的发展，自然界不再是价值根源，而是变成了一堆由因果关系组成的物质世界。自我和世界的“祛魅”导致个人服从于他律，失去个人独特性，也失去精神的高贵和崇高。为了重新获得本真性，充分肯定个人的独特性，内在感模式的本真性从情感和艺术的角度来理解自我。
“透明的自我”能够使人拥有自主性而不是本真性。“非透明”并且是某种神秘实体的自我才是本真性的价值根源。蒙田是近代反对自我透明性的第一个思想家。蒙田认真体验自己的内心，却发现自己的灵魂“如脱缰的野马……脑海中的念头怪诞不经，层出不穷，既不连贯也无头绪”。
内心犹如流变的外界事物，不断在变化着。蒙田的自我非透明性不仅否认了理性主义透明的自我，也否认了自巴门尼德以来所确立的作为存在的自我。巴门尼德、苏格拉底、柏拉图等人认为自我分有了不动的、永恒的、完满的存在，并认为自我是存在的一部分。蒙田所强调的不稳定、流变的自我否定了作为本体论范畴的自我，为浪漫主义迈出了重要一步。
本真的自我不是理性主义的自我，自我独特性也不是康德所谓的自主性。内在感模式把自我理解为流动而神秘的自我，声称以此才能将自我独特性表现出来。在内在感模式看来，非透明性是自我独特性的前提。
无论是以自然神论为基础，还是以生命之流为基础，本真性都要求非透明的自我实体能够自我发现、自我实现，即所谓的表现主义。赫尔德是表现主义的著名阐述者。表现主义，简单来说是运用各种媒介表现自己。表现主义的主要内容有几个方面：第一个方面是人的整体性，即人的生命被视为类似于艺术作品的统一体。
在人的生命统一体中，每一个部分或每一个方面都只有在与所有其他部分或方面相关联的情况下才能找到其应有的意义。不仅如此，每个人身上都有流经于自身伟大的生命之流，且人与自然是合一的。第二个方面是个人及其各种行为的不可分割性。人的所有行为都不能被视为与个人分离的客体。第三个方面是行为活动的表现性。人类各种活动“表现了个体或群体的完整个性”。
艺术、语言及其各种其他行为都体现了个人及其所属的共同体的特殊精神。可以说，“艺术品本质上是内心世界的外化。”第四个方面即独特性。赫尔德认为，每一个民族的文化和每一个人都有自己的特殊形式有待实现。需要指出的是，表现主义仅对本真性的内在感模式具有解释力，下一节所讲到的创造论模式已经放弃了表现主义理论。
人与自然的统一性，以及自身内部的统一性都通过人的各种行为表现出来。卢梭、赫尔德和洪堡特等哲学家特别强调了人的艺术行为和言语行为的表现性，并认为此两种媒介最能体现个人本真性。根据表现主义的观点，自我是具有内在独特性的统一体，既体现了个人的独特性和民族的独特性，也体现了情感和理性的统一。
本真性需要自我发现和自我实现，就是指个人应倾听内心或自然的呼声，并以艺术或语言的方式表现出来。在表现主义看来，自我独特性需要特定的媒介进行发现和实现。
以自然神论为基础的内在感模式强调，个人借助神恩或追求自然最高之善才能实现自我独特性。自然神论者们认为，上帝创造了精密和完美的世界后，就不再理会世界。世间的一切在上帝创世时就已经设计好了，内心的感觉是上帝留在人类身上的意志，每个人作为世界的“零件”而存在。
蒲柏在《人论》中对个人与世界之间的和谐统一关系进行了经典的论述。他说道：“上帝在每一个人的本性中设置了他的幸福和界限：把他当作整体中的一部分来祝福……从第一个永恒的秩序开始时，生物与生物，人人之间都相互联系。”在上帝创造的世界中，每个人已经被安排在合适的位置。
可见，个人的本真性在于他处在世界中的地位和功能，在于倾听上帝或自然留在内心的感觉。想要通过了解自己的功能和地位，获得本真性，个人就需要按照哈奇森所说的，保持对上帝的爱和感激之意，使自己走向最高的善。
换句话说，坚定不移地信仰上帝才能找到自己的独特性。不过，除了神恩之外，个人还可以追求自然最高之善来实现本真性。世界的机械化催生另一种保持个人本真性的道德条件，即仁慈。每个人在世界大机器中都是必不可少的零件，因而对其他“零件”需要从整体的高度对它们施以仁慈。
仁慈不是来自上帝的意志，而是个人作为世界的一部分所能感受到的道德情感。仁慈就是自然的最高之善。只要个人能够保持仁慈，也就能获得自己的本真性。自然神论使古希腊的理性的宇宙秩序转变为机械的运作秩序，虽然在一定程度上保留神恩，但也为激进的启蒙运动铺平了道路，使本真性越来越走向世俗化。
更重要的是，自然神论主张个人最高善就是自然整体之善的观点，逐渐倾向于将人理解为工具。以生命之流为基础的独特性可以概括为内在与外在、心灵与物体、激情与感知之间的相互作用的结果。以生命之流为基础的独特性典型的隐喻是雪莱的竖琴说，或者伯格森所说的生命之流与身体的结合。
每一个生物，甚至无机物内，都流淌着生命之流。生命之流与身体的结合使每个人的独特性得以产生，并以内在感觉的方式告知个人。个人需要摆脱日常事务的纠缠，认真倾听内心的感觉，实现自己的独特性，由此获得个人本真性。生命之流的流变性和个人的身体状况决定了个人的独特性。
如果说荷尔德林笔下的许佩里翁仅仅是渴望与自然融为一体的话，那么雪莱、柯尔律治、伯格森等人则在强调人与自然合一的基础上进一步指出了人的独特性和个性。与自然神论者相比，主张生命之流与身体相互作用的思想家们无需借助理性和上帝就实现了个人的本真性。
除了生命之流与身体相互作用的学说外，以生命之流为基础的独特性还有一种典型的隐喻——流溢说。华兹华斯说：“诗是强烈情感的自然流露。”情感是生命之流印在人心内的感觉，诗是人的独特性表达方式。
人的身体就像一个容器，生命之流在这个容器中满了以后就要通过诗歌表达出来。生命之流在身体中的状况便是人的独特性。向内体验生命之洪流，能与自然万物产生共鸣，与万有合一。当生命之流剧烈活动，人就要有所表达。
当社会环境不利于个人表达内在感觉时，就会使人产生病变或异化，失去本真的自我。相比与华兹华斯，拜伦用火山爆发来比喻生命之流在人体内的流溢，更强烈地表明生命之流的不可控制性，否定内在自我的透明性。
当然，相互作用说（如雪莱的竖琴隐喻）和流溢说也有其缺陷。首先，由神秘的生命之流构成的内在自我取消了人的自由。以自然神论为基础的本真性思想使自我工具化和机械化，以生命之流为基础的本真性思想使自我神秘化和随机化，两者都取消了个人的主体性。
克尔凯郭尔以反讽作为手段，充分发挥了个人自由，主张在自我创造中构建自我的独特性。后来逐渐发展为萨特的存在主义。存在主义恰恰取消了生命之流，但它过分强调了自我创造。其次，以生命之流为基础的本真性容易“助长了这种极端的个体性”。
生命之流表现为内在感觉时，很多时候以欲望、冲动、歇斯底里的形式表现出来，如同弗洛伊德所说的“黑暗之心”，即无意识的冲动。以生命之流为基础的本真性似乎承认这样观点：内在的东西是纯粹、原始、本真的，外在的东西只是影子或衍生的东西；本真性要由内部对外部的特权来定义；
为了本真地活着，个人要接触内在的自我；内在感觉比外部的更高或更真实；儿童比成人更真实。但正如精神分析学说所揭示的无意识冲动的内在自我，如果真正贯彻这样的本真性，人们将陷入霍布斯的残酷自然状态中。以生命之流为基础的本真性缺乏了主体间性维度，也缺乏人的主体性维度，因而不可能实现其道德理想，成为一种真正的伦理。
归结起来说，内在感模式与浪漫主义有着密不可分的关系。艺术从古希腊的模仿说演变成近代的表现说，与此相关，本真性也从古希腊时期追求宇宙秩序中界定自我演变为内在感模式。
内在感模式作为过渡性的理论，一方面保留了与自然合一的思想（超越性和整体性），一方面也强调了个人独特性（整体中的独特性），为创造论的本真性模式开辟了道路，也为后现代主义的主体间性的本真性提供了理论基础。
当然，内在感模式更强调自然状态与社会状态的对立、私人领域与公共领域的对立以及个人与社会的对立，认为主张自然状态、私人空间才是真实和本真的状态，要求人们摆脱社会羁绊、向内倾听自己本心。
从这个意义上来说，内在感模式与理性主义所主张的自主性的目标是一致的，即反对社会的压抑，但两者的方式是不一样的。内在感模式的发展同启蒙运动、宗教改革以及世俗化革命等历史事件密不可分，不可单独考察本真性思想的发展而忽视这些历史背景。
结语
随着现代性弊端的显露，内在感模式需要用“更微妙的语言”来阐述，这也使内在感模式逐渐向主体间性方向发展。主要原因是现代性的自我认同已经在启蒙的基础上转向了共同体价值中。个人的自我认同只能在共同体中获得，这在一定程度上也是发展了赫尔德的表现主义思想。
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